Este año las circunstancias no nos han permitido teñir de color nuestras calles en recuerdo de las niñas de la Residencia Regina Pacis de Mumbai. Eso no ha impedido nuestro recuerdo de aquella casa. En este vídeo va nuestra gratitud a las Religiosas de María Inmaculada que sostienen aquella labor y la promesa de convertir nuestra cercanía en solidaridad desde que la situación que vivimos lo permita.
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CATEQUESIS SOBRE LA VIRGEN MARÍA 3: LA VICTORIA DE LA GRACIA SOBRE EL PECADO. LA INMACULADA CONCEPCIÓN (9 mayo 2020)
En este enlace podrás acceder a la tercera catequesis sobre la Virgen María. El tema es el de la Inmaculada Concepción.
CATEQUESIS SOBRE LA VIRGEN MARÍA 2: DIOS ENTRA EN LA HISTORIA. LA ENCARNACIÓN II: MARÍA, MADRE DE DIOS (3 mayo 2020)
En el siguiente enlace podrás acceder a la segunda catequesis sobre la figura de la Virgen María. El título de la misma es "Dios entra en nuestra historia. La encarnación II. María, Madre de Dios". Su intención es es la de explicar lo que queremos decir cuando afirmamos la maternidad divina de María.
CATEQUESIS SOBRE LA VIRGEN MARÍA 1: LA VIRGINIDAD DE MARÍA (29 abril 2020)
En esta entrada podrás acceder a la Primera Catequesis en torno a la figura de la Virgen María. El título de la misma es "Dios entra en nuestra historia. La encarnación en María del Hijo de Dios I: La virginidad de María".
LUNES SANTO. LA NEGACIÓN Y EL PERDÓN (6 abril 2020)
«Te aseguro que hoy, antes de que cante el gallo, me habrás negado tres veces» (Mt 26,34)
Cada Lunes Santo, Santa Cruz de La Palma contempla el paso
procesional del Señor del Perdón. En esa contemplación, hace experiencia de su
propia fragilidad y de la necesidad que todos tenemos de la misericordia de
Dios.
Las circunstancias de este año son, sin duda, especiales, pero no debemos
privarnos del impacto que el amor de Dios quiere dejar en el corazón de
quienes, como Simón Pedro, nos sabemos pecadores. Los invito a que también nosotros
nos sintamos Simón en esa escena; a que nos hablen los contrastes que se dan en
este discípulo del Señor.
Pedro es «el ímpetu en persona». Los textos del evangelio nos lo presentan
como un hombre impulsivo y, en ocasiones, fanfarrón. Es él quien se adelanta en
nombre de todos para declarar Mesías a Jesús cuando este pregunta: «ustedes,
¿quién dicen que soy yo?» (Mt 16,15‒16). Es él quien se enfrenta a
Jesús, afirmando que no puede sucederle nada malo, cuando el Maestro predice su
pasión (Mt 16,22). Es él quien se postula a sí mismo como único en el conjunto
de los discípulos: «Aunque todos te dejen solo, yo no lo haré, yo estoy dispuesto
a morir por ti» (Mt 26,33.36).
Es sorprendente. En el momento inicial de su vocación, Pedro se había
definido a sí mismo como indigno y pecador: «aléjate de mí que soy un pecador»
(Lc 5,8). Con el transcurrir del tiempo, va dejándose arrastrar por su carácter
impetuoso y se percibe a sí mismo más seguro y consistente de lo que realmente
es.
Vienen a nuestra memoria las palabras de Jesús: «Tú eres piedra, y sobre
esta piedra edificaré mi iglesia» (Mt 16,18). Sin embargo, el lector de los
evangelios puede preguntarse: ¿Pedro es «piedra firme» o «terreno pedregoso»? Es
decir, ¿no será Pedro un terreno donde la semilla brota enseguida, pero termina
por secarse, pues no tiene raíz? (Mt 13,5‒6).
Por ello, los invito a revivir las escenas de la noche de la Pasión de
Jesús. Quizás son estas horas las que mejor retratan al apóstol.
En el arco que va desde la última cena al prendimiento del Señor hay
tres grandes «noes» que Pedro pronuncia. No se trata de negaciones de su
relación con Jesús, pronunciadas ante otros. Se trata de negaciones dirigidas
al propio Señor.
La primera negación de Pedro se
produce durante la última cena. Es un «no» rotundo. «No me lavarás los pies jamás» (Jn 13,8). Se
niega a ser «uno más». El lavatorio no es un rito de purificación, sino de
servicio. Pero él, desconcertado, no lo entiende. Si Jesús va a purificarlos,
que lo haga a los otros. A él no. Ese estar seguro de sí mismo le hace enfrentarse
directamente a su Señor. Pedro no entiende los caminos de Jesús y se rebela.
La segunda negación tiene lugar en
el huerto de Getsemaní. Jesús está derrotado anímicamente por lo que se le
viene encima. En medio de su desvalimiento, ora e invita a sus discípulos a
orar, porque «el espíritu es fuerte y la carne débil» (Mc 14,37), pero Pedro, «se queda dormido»
(Mc 14,39). Uno se sorprende ante lo escandaloso de la escena. El dolor y la
preocupación suelen quitar el sueño y, sin embargo, Pedro duerme. ¡Qué lejos
está de los sentimientos de su maestro! En el lago de Tiberíades, Jesús lo
había llamado a estar con él. Pero, lo cierto es que Pedro no está con Jesús. Físicamente
está como a un tiro de piedra (Lc 22,41), pero interiormente está lejos, rota
toda sintonía con la persona y destino de su Señor.
La tercera negación se produce en el
momento en el que Jesús es apresado. Nos dice el texto evangélico que Pedro «desenvainó la espada y cortó la
oreja al siervo del Sumo Sacerdote, que se llamaba Malco» (Jn 18,10). En
Cesarea Pedro había oído, «ponte detrás de mí, Satanás, porque me haces
tropezar» (Mc 8,33). Y Pedro, en el momento
decisivo, vuelve a «ponerse delante». Se resiste a ser seguidor de Jesús. Tiene
necesidad de «arreglarle los caminos a Dios». Se despierta en él ese deseo de que Jesús no pase por la pasión. Y él asume
el protagonismo para dirigir la historia según sus propios criterios.
Pedro se niega a ser «paciente». No solo en el sentido de tener paciencia, sino de estar dispuesto a padecer. Ha dejado de seguir y pretende que sea Jesús el que siga sus propios criterios, quizás bienintencionados, pero profundamente distintos de los que el Maestro había elegido al vencer las tentaciones en el desierto.
Pedro se niega a ser «paciente». No solo en el sentido de tener paciencia, sino de estar dispuesto a padecer. Ha dejado de seguir y pretende que sea Jesús el que siga sus propios criterios, quizás bienintencionados, pero profundamente distintos de los que el Maestro había elegido al vencer las tentaciones en el desierto.
Probablemente, estas tres sean las grandes
negaciones de Simón Pedro. Las que solemos recordar son la expresión en palabra de lo
que ya ha sucedido en el corazón del apóstol. En ellas Pedro afirma que no conoce a Jesús,
que no es de los suyos.
La escena en el patio no deja de tener su
ironía (Mt 26,69-75). Si Pedro hubiese afirmado ante la criada y los sirvientes
que él era discípulo de Jesús, lo más probable es que no le habría sucedido nada.
Quienes estaban en el patio no tenían poder para amenazar su vida. Pedro podía
haber dicho que sí, que era de los suyos, sin gran riesgo. Pero no lo hace. Expresa
lo que lo define: no lo conozco. Y en eso no miente. No conoce a Jesús. Esto ya
lo ha demostrado, durante los momentos previos a esta escena, con sus reacciones
ante el propio Jesús: «no me lavarás jamás»; «se quedó dormido»; «desenvainó la
espada».
Tras estas palabras, canta el gallo. Este signo sirve para poner en marcha
el camino del perdón. Nos dice Lucas que, tras el canto, Jesús se vuelve y mira
a Pedro y, tras esa mirada, ya el apóstol no hace otra cosa que llorar (Lc
22,61‒62). Su única respuesta son las lágrimas. Ya no puede decir nada, no
puede hacer nada. Tiene que renunciar a su propia seguridad personal y a dictarle
él mismo los caminos a Dios.
Pedro necesita ahora, empezar de nuevo. Y ese inicio se vivirá en la
escena del lago tras la resurrección (Jn 21,15‒22). El perdón de Jesús ya lo
había recibido en su mirada. Esta escena le permite a Pedro hacer una doble experiencia.
En primer lugar, necesita comenzar de nuevo su relación con Jesús,
pero sobre otra base. El apóstol tiene que aprender a mirar a Jesús sin afirmarse
a sí mismo: «aquí estoy yo con mis fuerzas». Le conviene decir a su Maestro:
«también yo necesito que me laves». Necesita expresar que ha comprendido que es
«terreno pedregoso» y que ahora ya no puede prometer fidelidad; no puede
fanfarronear, seguro de sí mismo. Y ello va a tener que hacerlo aprendiendo a
perdonarse a sí mismo, sin poder alegar méritos de fortaleza.
En segundo lugar, Pedro debe ser sincero consigo mismo. Pese a saberse
débil y pecador; pese a reconocer su equivocación; pese a tener dificultades
para perdonarse a sí mismo, no puede negar su verdad más profunda: él
verdaderamente quiere a Jesús.
Pedro, en el lago, «ha renunciado a su propia seguridad para poder
establecer una nueva relación con Jesús». Ha pasado de ser «terreno pedregoso» a
ser tierra buena, que acoge la semilla que lo enriquece y le deja dar fruto. Y
eso lo ha hecho dejando hablar con toda sinceridad a su corazón: «tú sabes que
te quiero».
Buena Semana Santa.
"LA PROCESIÓN SE LLEVA POR DENTRO" (5 abril 2020. Domingo de Ramos)
Estamos acostumbrados a que el domingo de Ramos tenga el
color de nuestras calles. Desde niños tenemos identificado el recorrido de la
procesión del Señor de la Burrita o de la comunidad alzando sus palmos y olivos.
Es el itinerario de las aclamaciones y cantos, de una cierta aglomeración de gente, de la curiosidad de los que pasan. En la primera Semana Santa de la historia muchos signos apuntaban a la fiesta: los palmos, los olivos, los mantos, el entusiasmo de los discípulos, bajando Betfagé. Todo era gozo y algarabía. Para todos, salvo para aquellos que nunca soportaron que los pequeños aclamaran a Jesús como Señor. Domingo de Ramos era sinónimo de fiesta.
Es el itinerario de las aclamaciones y cantos, de una cierta aglomeración de gente, de la curiosidad de los que pasan. En la primera Semana Santa de la historia muchos signos apuntaban a la fiesta: los palmos, los olivos, los mantos, el entusiasmo de los discípulos, bajando Betfagé. Todo era gozo y algarabía. Para todos, salvo para aquellos que nunca soportaron que los pequeños aclamaran a Jesús como Señor. Domingo de Ramos era sinónimo de fiesta.
Sin embargo, ese camino no siempre tuvo este tono alegre. Siglos antes, el rey David hizo el mismo recorrido en medio del miedo, del dolor, de la traición. Huía de su hijo Absalón, que se había rebelado contra él. En el segundo libro de Samuel leemos que «David subió la Cuesta de los Olivos; la subía llorando, la cabeza cubierta y los pies descalzos» (2 Sm 15,30). No estamos en una procesión; David está escapando. Su procesión «va por dentro». Apenas llega a la cima, le dan unos burros para que pueda ponerse a salvo.
Cuando el domingo de Ramos Jesús decide hacer ese camino en sentido inverso, está diciéndole al pueblo no solo que él es el nuevo Rey que tienen que esperar. Está diciéndole que ha terminado el tiempo de la aflicción, que se ha abierto la era de la esperanza. No está haciendo una huida callada y clandestina, sino una procesión ruidosa y alegre porque llega el que «viene en el nombre del Señor».
Este año, estos dos recorridos compiten en la procesión que «llevamos por dentro». Está el camino del miedo y del dolor, porque no podemos ser ajenos a la situación que está viviendo gran parte de nuestro mundo. La procesión, que este año no podremos hacer por nuestras calles, nos encoge el corazón porque hay muchos signos que nos empujan a la tristeza y al desánimo, como a David.
Pero también compite en nuestro interior la procesión de la esperanza. No se vestirá de cantos y de aclamaciones, como otros años, pero sí tiene fuerza para teñir de espera serena el corazón de la comunidad cristiana.
Somos invitados, también este año, a acoger a un rey distinto: a un Señor humilde; a un siervo, que se arrodilla a los pies de sus discípulos; a un nazareno, cargado con el madero de la cruz; a un grano de trigo, que se siembra en tierra y muere para dar fruto. La procesión de la esperanza no depende de la bondad de las circunstancias. No son buenas para nosotros ahora y no lo fueron para Jesús entonces.
La esperanza nace de aquel con quien recorremos el camino. Es él quien nos hace desandar la huida del miedo y nos permite mantenernos enteros en medio del dolor.
Este año, como nunca, nuestra Semana Santa se parece a la que vivió Jesús. También en su interior pugnaban dos procesiones: la del dolor y la de la esperanza.
Que, al acercarnos a estos días Santos, todos, como comunidad cristiana, podamos gritar con el convencimiento del corazón: Hosanna al Hijo de David; Bendito el que viene en el nombre del Señor; bendita la humanidad porque también hoy el nazareno, ya resucitado, hace con nosotros el camino de la vida.
Les deseo una Semana Santa llena de esperanza
"LÁZARO, ¡SAL FUERA!". (29 marzo 2020. 5º Domingo de Cuaresma)
Cuando leí el texto evangélico de
la eucaristía de este domingo, el mandato: «Lázaro, ¡sal fuera!» me sonó casi a
broma de mal gusto. Llevamos días, semanas escuchando todo lo contrario:
«quédate en casa». Las palabras del Señor despertaron en mí deseos de vivir la
normalidad de quien puede pasear las calles, de quien se encuentra en las
plazas, de quien entra en contacto con los otros y se deja tocar.
Con un poco más de pausa, reconozco
que estas palabras de Jesús a su amigo Lázaro me resultaron profundamente sugerentes.
¿Qué ha salido fuera? o ¿qué tiene que salir fuera en este tiempo en el que
somos continuamente invitados a permanecer en nuestros hogares? He mirado hacia
atrás y he recordado gestos, noticias, emociones de estos quince días de vida
más hogareña, obligada por las circunstancias. ¿Qué ha sucedido?
Se me han acumulado mil
respuestas. Les ofrezco las que han golpeado con más fuerza mi corazón.
«Ha salido fuera» nuestro miedo. O nuestros miedos, según se mire.
Para muchos se ha despertado el miedo a que quede afectada su salud; el
miedo a que, si se complican las circunstancias, el sistema sanitario de
nuestro país no pueda resistir; ha cobrado fuerza el miedo a poder afectar a
personas vulnerables que conviven con nosotros; o a que el virus toque a la
puerta y entre en la vida de seres queridos que están en primera fila de
nuestra sociedad (y aquí la lista puede ser muy larga: personal sanitario; dirigentes
políticos; fuerzas y cuerpos de seguridad del Estado; Ejército; personal de residencias de mayores, jóvenes tutelados o personas con discapacidad; trabajadores de
nuestras farmacias, supermercados o servicios de primera necesidad; carteros; agricultores;
transportistas; empleados de banca; obreros de la construcción; servidores del
transporte público; empleados de las empresas hidroeléctricas o estratégicas;
científicos; investigadores; empleados de funeraria; funcionarios de prisiones;
periodistas; cuidadores; empleados de la limpieza; voluntarios de innumerables
ONGs al cuidado de los descartados…). Esos que están sin duda incluidos en nuestros aplausos de cada día a
las 7 de la tarde, hora canaria. Pero quizás lo más duro sea que el virus ha
despertado nuestro miedo al otro. El otro, incluso un ser querido, puede ser,
involuntariamente, un agresor de nuestra salud. Y, quien sabe, hasta nuestros
propios amigos o familiares pueden ser objeto de nuestro miedo. Evidentemente,
no ellos; es el virus. Pero el virus no tiene rostro y parece disfrazarse con
los rasgos de quien está cerca.
«Ha salido fuera» la conciencia de que «todos estamos en el mismo barco».
Durante tiempo quizás hemos vivido la engañosa ilusión de que «estas cosas les
pasan a otros». Les suceden a los países empobrecidos, que siempre están lejos,
aunque sus costas y las nuestras no disten más que unas decenas de
kilómetros. Nos sentíamos invulnerables y nos hemos dado cuenta de que no éramos
tan poderosos, no estábamos tan protegidos, no teníamos asegurado nuestro futuro.
Y no se trata solo de que estemos en el mismo barco. Se trata de que estamos
interconectados. Lo que haga uno de nosotros (y cuando digo nosotros incluyo a
los que están a miles de kilómetros) va a repercutir sobre el futuro de todos.
De repente, un virus nos ha mostrado, desde el miedo, que «somos hermanos» y
que nuestros destinos están más unidos de lo que creíamos. ¡Qué paradojas tiene
la vida! Nosotros, españoles, que en ocasiones
hemos hablado de cerrar nuestras fronteras como modo de protegernos, hemos
contemplado cómo muchos países nos bloqueaban la entrada porque nos percibían
como una amenaza.
«Ha salido fuera» la necesidad que tenemos de los demás. Y hemos
tirado de ingenio, de medios digitales y, desgraciadamente, alguna vez de
picaresca, para no sentirnos tan solos y encontrarnos con los otros. Porque la
soledad, cuando no es la elección del que necesita intimidad, no deja de ser un
castigo. Y qué bien lo hemos entendido en estos días de confinamiento.
«Ha salido fuera» nuestra dificultad para convivir
en paz con la propia intimidad. A muchos se les ha ido atragantando
con el paso de los días la vivencia del silencio. Alguien a quien conozco me
decía hace algunas semanas que el silencio de Roma le aterraba. Nos ha costado
habitarnos en lo más hondo de nosotros mismos. Y hemos necesitado excusas para
romper el silencio con el que nos sentíamos incómodos. El encierro quizás ha revelado
a algunos de nosotros nuestra falta de paz interior. Tal vez porque tenemos
poca destreza para lidiar con situaciones adversas; tal vez porque no sabemos
arrostrar frustraciones ante los planes que no se cumplen.
Cuando comenzábamos la cuaresma,
decíamos que los 40 días hacían referencia a un tiempo suficientemente largo
para que pudiera germinar y «salir fuera» lo que vive en nuestro corazón y
puede estar escondido a nuestros ojos. Sorprendentemente, ha sido la cuarentena
la que ha «sacado fuera» muchas de esas cosas.
Pero lo más hermoso es que quienes
hemos visto despertar en nosotros el miedo, el desmoronamiento de la ilusión de
ser invulnerables, la sensación de autosuficiencia que nos separaba de los demás
o las guerras interiores que no nos permiten habitarnos en paz, hemos dejado salir
fuera también cosas hermosísimas.
«Ha salido fuera» la creatividad. Esa que nos ha hecho editar vídeos,
publicar memes o inventar chistes para alegrar la vida de los otros; la que ha hecho posible que un enfermo de
Alzheimer tocase su armónica cada día en el momento de los aplausos para
sentirse reconfortado por la aprobación de un público que ha terminado por
reconocer el gesto creativo de su cuidadora; la que ha movilizado un ejército
de corazones buenos que en pocos días han aprendido a hacer mascarillas o a
diseñar equipos de protección individual; la que ha permitido a maestros y
profesores improvisar una enseñanza a distancia en poco más de 24 horas para
atender a nuestros hijos y nietos; la
que ha puesto en marcha impresoras 3D para fabricar respiradores; la que ha
encerrado a investigadores en sus laboratorios en busca de un tratamiento o una
vacuna para esta pandemia… y tantas otras, sin duda. La creatividad es arte,
por supuesto. Y de ese no ha faltado ni un gramo en estas semanas. Pero la
creatividad también puede convertirse en la expresión externa de un amor que no
se queda con los brazos cruzados cuando alguien te necesita. Y, ¡vaya que ha habido
amor creativo en estos días!
«Ha salido fuera» la solidaridad. Esa solidaridad que nos conmueve en
las imágenes diarias de cada informativo. La lista podría ser infinita:
voluntarios que ofrecen su saber para levantar en pocos días un inmenso
hospital; personas que aceptan duplicar sus turnos de trabajo porque suplen a
sus compañeros enfermos; personal sanitario que decide no dormir en casa y acepta
la soledad para poderse entregar del todo a quienes llenan los centros
hospitalarios; jóvenes que echan manos en residencias de mayores; empresas que se
encargan de llevar comida al personal sanitario; cuidadores que se trasladan de
domicilio para no dejar solas a las personas a las que habitualmente atienden;
agricultores que desinfectan nuestras calles; fábricas que cambian sus
producciones para proveer de material sensible a la sociedad; voluntarios que
se acercan a los colectivos más desfavorecidos; personas -profesionales o no- que descuelgan diariamente
el teléfono para aplacar una soledad o aliviar una angustia; artistas, músicos y escritores que
ofrecen el fruto de su creatividad, sin ninguna contraprestación económica;
periodistas que no ceden a la tentación de sensacionalismo para ejercer su
deber de informar cabal y verazmente; supermercados que dan prioridad en las
compras a quienes cuidan a los enfermos; bares de carretera que ofrecen gratis
sus productos a los camioneros; deportistas o empresarios que promueven la
recaudación de fondos… y niños, también ellos, que, conscientes de la situación,
han mostrado una madurez que para muchos de nosotros habríamos querido…Un largo
etcétera que sería imposible mencionar. La solidaridad ha traspirado por los poros
de nuestro país. Y eso es una grandísima noticia. No solo por el bien que ha
hecho a muchos. También por la hermosa sensación de satisfacción que deja en
los que quizás no hemos hecho tanto, pero nos sentimos parte de ese movimiento bondadoso.
«Ha salido fuera» el heroísmo. El heroísmo de quienes han vivido con
desgarro interno la despedida de sus seres queridos, sin poder ni siquiera
estrechar en los últimos momentos su mano; el heroísmo de quienes, sin estar
suficientemente protegidos, han sido capaces de cuidar a enfermos y personas
que estaban a punto de morir; el heroísmo de quien ha aceptado con serenidad la
muerte… Las situaciones de más debilidad parecen haberse convertido en radiografías
de las fortalezas interiores de muchos miembros de nuestra sociedad. De esas
personas que reciben unos merecidísimos aplausos cada día. De tantos otros que
también se los merecen, aunque no los escuchen. Han sido héroes porque han
hecho lo que tenían que hacer justo cuando lo tenían que hacer, sin dejar que
el miedo, la comodidad o el egoísmo los paralizase. Y lo han hecho muchas veces
sin ruido, sin espera de recompensas, sin notoriedad.
Parece mentira, me decía a mí
mismo, que, cuando con tanta frecuencia se nos repite que nos quedemos en casa,
hayan salido fuera tantas cosas en estos días. Estoy convencido de que es bueno
que así haya sido. Que se hayan hecho patentes las que nos parecen más
luminosas. Pero también las otras, las que nos muestran las raíces quizás no
tan buenas que llevamos dentro y que, en las habituales situaciones de calma que
vivimos, no logramos adivinar.
El grito de Jesús a Lázaro era un
mandato para que la vida saliese de la muerte, para que el hombre resucitado
saliese del sepulcro. Si se me permite la metáfora, en medio del sepulcro en el
que nos ha metido esta pandemia, no dejemos de escuchar la voz del Señor que
nos dice: ¡Sal fuera! En ese «salir fuera» se hará patente lo que llevamos
dentro (miedos, falsas ilusiones, ausencia de paz); lo que verdaderamente somos
(hermanos frágiles en un mismo barco) y lo que, de la mano del bien y de la
mano de Dios, estamos llamados a ser (creativos héroes del amor para la vida de
los otros). No dudo que vivir así es uno de los mejores modos de experimentar
la fuerza de la Resurrección.
Buen
domingo de Cuaresma.
PREGÓN DE UNA SEMANA SANTA DIFERENTE (26 marzo 2020)
Este año, sin embargo, a nuestro alrededor, solo hay silencio y un
sentimiento casi apocalíptico que nos invade. Ahora todo es diferente.
Intentamos mantenernos ocupados en nuestras casas, tratando de no
desesperarnos, mientras el reloj, que sigue marcando el paso del tiempo, y la
vida, que prosigue su curso, nos sitúan de nuevo ante esos mismos días; los
mismos, pero no iguales.
En medio de esta situación tan compleja en la que nos encontramos, me
gustaría que viviéramos este momento como una oportunidad para acercarnos de
una manera distinta a la SEMANA SANTA de Jesús, desde el Domingo de Ramos hasta
su RESURRECCIÓN, y también a la nuestra.
Te invito a que cierres los ojos y traigas a la memoria de tu corazón
nuestras procesiones, nuestros sonidos, nuestros olores. Me gustaría que te
fijaras en algunos detalles: en las miradas, en las manos, en los silencios y
en la Virgen.
Hay muchas MIRADAS
Miradas de misericordia, como la del Señor del Perdón ante las
negaciones de Pedro, que nos recuerdan que para Dios todo puede ser perdonado, incluso
la negación del amigo ante aquellos que lo señalaban como de los suyos.
Miradas de dolor ante una caída por el peso de la Cruz, como recordamos el Miércoles Santo. Porque en esa Cruz van la lucha por la justicia, el dolor de los que sufren, la exclusión de los más pobres, la falta de libertad. Y bajo ese peso cae Jesús, el Señor de la Caída, en el silencio de la noche, arropado por el sonido de las cadenas en la calle Real.
Miradas que se elevan al cielo como un grito desesperado: “¡Padre, que
pase de mí este cáliz!”. Ese clamor escondido en la procesión del Huerto que
nos traslada a aquella noche de angustia y soledad en la que ni los más
cercanos se mantuvieron despiertos junto a Él.
“¡Padre!”; un grito que se prolonga hasta el Calvario, pero esta vez
no para pedir por Él, sino para implorar el perdón para los que lo estaban
crucificando.
Hay muchas MANOS
Manos que alaban y que se unen en los cantos de la mañana del Domingo
de Ramos. Manos que bendicen desde una burra, mientras como Comunidad salimos a
la calle cantando y proclamando a Jesús como nuestro Dios, como el Santo, como el
que viene en el nombre del Señor.
Manos que esperan, sí, que esperan que se cumpla la promesa de Dios
Padre, mientras descansan en el cuerpo inerte del Señor del Clavo, que no habla
de muerte sino de Amor, de vida entregada, de generosidad, de obediencia al
plan de Dios, de esperanza en la Resurrección.
Hay SILENCIO Y SOLEDAD
Simplemente hay que contemplar, o mejor acompañar, al Señor de la
Piedra Fría. Jesús, solo, y ante Él toda su vida. ¿Dónde quedaron sus
discípulos? ¿La gente que lo seguía? ¿Aquellos a los que dio de comer y a los
que sanó de sus enfermedades? ¿Qué quedó de todo aquello? Solo silencio y
soledad. La oscuridad de la noche acompaña la imagen; y la oración de los
fieles, que recorren con ella las calles de esta ciudad.
Hay MADRES
Pero me
gustaría que durante unos instantes recordáramos que nuestra Semana Santa también
está llena de ojos que miran con devoción, con afecto o con curiosidad, nuestra
forma de vivir la FE. Tanta gente que nos visita para admirar nuestras tallas,
nuestras procesiones, nuestra cultura. Tantos que vienen para revivir las
tradiciones de sus padres y de su infancia y que enseñan a sus hijos a abrir
los ojos ante cada paso procesional, explicándoles quiénes son los personajes, cuál
es la historia que representan.
Hay muchas manos. Las manos de quienes contribuyen a
que todo se desarrolle de la mejor manera posible: las comunidades
parroquiales, las cofradías, las familias que trabajan durante mucho tiempo
para que todo salga según lo previsto. Las manos de aquellos que mantienen la
ciudad limpia, ordenada y adornada para la ocasión. Manos que piden, que rezan,
que alaban, que dan, que ofrecen. Muchas manos.
Llega la Semana Santa, seguramente como no quisiéramos que
llegara, en una situación irreal para todos. Llega la Semana Santa para vivirla
desde lo profundo de nuestro SER. Aprovechemos este tiempo para contemplar a
Jesús en el Huerto, encarcelado, flagelado, crucificado, muerto y RESUCITADO y
dispongamos nuestro corazón para el día que lo podamos volver a recibir VIVO en
la EUCARISTÍA.
Buena Semana Santa.
REFLEXIÓN SOBRE EL EVANGELIO DEL CIEGO DE NACIMIENTO (22 marzo 2020)
DE
LUCES Y DE SOMBRAS
La liturgia de la eucaristía de esta semana nos acerca a la experiencia
de la curación de un ciego. La sanación de alguien que no ve o parece no ver,
cuando todos ven o parecen ver. Hay en el texto un juego de visiones y de cegueras,
de luces y de sombras. Pero, quizás, esa solo sea la corteza de una narración
que no apunta a los ojos, sino al corazón.
Estos últimos domingos de cuaresma nos animan a mirar a la luz de la
pascua. La iglesia y cada creyente en particular somos invitados a dejarnos
inundar por el esplendor de la resurrección de Jesús. Y en ese camino, el
evangelio de hoy nos propone calzar los zapatos del ciego de nacimiento y dejarnos
arrastrar por su proceso interior de fe. Un itinerario que me gustaría
describir en tres pasos.
1. De la ceguera confiada a la visión
A diferencia de otros fragmentos evangélicos en los que se nos informa
de su nombre, el texto de hoy no nos revela quién es este hombre. Es un «sin nombre».
Su única identidad es ser ciego.
Según los primeros versículos, lo único que se le pide al ciego es «dejarse
tocar y untar barro en los ojos». Él no ve quién lo hace; no conoce su intención;
no sabe, ni siquiera, con qué ha untado sus ojos; no puede afirmar rotundamente
cuál será el resultado del gesto. Pero, sorprendentemente, se deja tocar. Y,
más sorprendentemente aún, se fía de una palabra: «ve a bañarte a la piscina de
Siloé».
Quién sabe si empujado por la conciencia de su pobreza y de su vulnerabilidad
o animado por el deseo interior de lo imposible: volver a ver, se pone en
camino. Lo cierto es que se fía.
El ciego del evangelio vuelve de revés la petición de Santo Tomás, que tantas
veces es la nuestra: «si no lo veo, no lo creo». Para este hombre no se trata
de «ver para creer», sino «de creer para ver». No ha necesitado tenerlo todo
claro, no ha exigido percibir nítidamente el rostro de su sanador. Le ha bastado
el contacto y la palabra, el impacto interior y el envío. Él es ahora el
enviado, haciendo suyo el verdadero significado del nombre de la piscina.
2. De la visión al testimonio
Al lavarse, ha comenzado a ver la vida que, hasta entonces, le estaba oculta.
Aún no sabe quién es Jesús; no podría reconocerlo entre otros; no identificaría
con certeza su voz ‒«ve
a lavarte» son pocas palabras para que un timbre de voz se te quede grabado.
Sin embargo, lo que ha vivido es suficiente para responder con firmeza
a la pregunta de los fariseos: «Yo les digo que ese hombre no es un pecador; es
más, ese hombre es un profeta... Yo solo sé una cosa: yo era ciego y ahora veo
y eso para mí no es discutible, por mucho que ustedes se empeñen en negar lo sucedido
o por mucho que el miedo que tienen mis padres haga que no den la cara por
quien me ha curado. Les repito: yo solo sé que yo era ciego y ahora veo y, si
ustedes se niegan a aceptar esa realidad, no tengo nada más que hablar con ustedes.
Por mi parte, bien sé yo que ese hombre viene de Dios».
El resultado de este testimonio es el esperado: lo echaron de la
sinagoga. Cuando la ceguera del corazón se encuentra con el testimonio
transparente de la verdad, solo tiene dos caminos posibles: o negar la propia verdad
(«no creyeron que ese hombre había sido ciego») o tornarse gesto violento
contra el testigo («Tú naciste lleno de pecado… y lo expulsaron»). ¡Jesús también
sufrió en primera persona el embate de esas dos reacciones de los ciegos de
corazón!
El ciego ha sido fiel a su conciencia. No puede negar su sanación. Y, atestiguar
la bondad de Dios en su propia vida, lo convierte en testigo de Jesús.
3. Del testimonio a la profesión de fe
En efecto, el ciego ya no es solo el enviado; es también el testigo. Solo
una cosa le falta: identificar el rostro de aquel en quien cree, quizás sin saber
que cree o creyendo más de lo que cree creer.
Resulta imposible que Jesús no se acerque a quien así lo ha
testimoniado. «Jesús se enteró de que lo habían expulsado de la sinagoga y fue
a su encuentro». Estamos en el momento decisivo porque va a disiparse la última
ceguera de este hombre. «¿Crees en el hijo del hombre? Y, ¿quién es, Señor,
para que crea? Es el que habla contigo. Creo, Señor».
Ahora la luz interior del que había sido ciego ha quedado completamente
restablecida. Se ha producido la última sanación. No queda ninguna ceguera que
curar cuando «se ha visto el rostro de Jesús».
Es difícil no admirar el proceso interior de este hombre. ¿Cómo no
sorprenderse de su confianza, cuando tantas veces experimentamos en nosotros mismos
nuestros frenos a la fe y nuestras resistencias a que Dios nos toque porque puede
revelar que nuestras certezas son cegueras o porque puede enviarnos hacia las
piscinas de la vida a las que no queremos ir? ¿Cómo no sentirse pequeños ante
su «creer para ver», cuando nuestro corazón, en no pocas ocasiones, suspira por
un «ver para creer»?
¿Cómo no vamos a admirar la firmeza de su testimonio quienes demasiadas
veces escondemos nuestra fe o disimulamos la huella que ha dejado el paso de Dios
por nuestras vidas?
Pero, sobre todo, ¿cómo no aprender de su actitud de discípulo? ¿Cómo
no contemplar admirados su disponibilidad para dejarse enseñar («¿quién es para
que crea en él?»), los que con demasiada frecuencia hemos dejado que Dios se
nos convierta en una «lección sabida», en una «imagen petrificada», en una «adquisición
domesticada de nuestro corazón»?
Buen domingo de cuaresma
TRIDUO EN HONOR DEL CRISTO YACENTE (20-22 marzo 2020)
Si estuviésemos en un ritmo pastoral
normal, mañana comenzaríamos la celebración del Triduo en Honor del Cristo
Yacente. Las circunstancias son un poco especiales, pero me gustaría invitar a
la parroquia a vivir este Triduo desde la distancia. La imagen del Señor muerto
habla de espera ante el sepulcro, pero, sobre todo, calla. A quienes estos días
nos hemos visto obligados a cambiar nuestros ritmos de vida y, quizás, a sumar
un poco más de tiempo de silencio, los animaría a que la imagen del Cristo nos
ayudase a reflexionar sobre los silencios de Jesús en la Pasión. Los invito a detenerse en cuatro grandes
silencios.
1. El silencio ante la ofensa
«Como cordero llevado
al matadero… enmudecía, no abría la boca», nos dice el profeta Isaías sobre
el Siervo de Yahvé. El camino hacia la cruz se convierte para Jesús en un
auténtico «rosario de ofensas»: la
crueldad de los soldados (la caña, los golpes, la coronación de espinas); el
beso traidor de Judas; la cobardía disfrazada de poder de Pilato; el grito del
pueblo pidiendo que fuese crucificado; las burlas por el camino y al pie de la
cruz de quienes le pedían que hiciese un signo para creer en él; la vergüenza
de un cuerpo desnudo; las ropas echadas a suerte; los clavos atravesando
muñecas y pies; el reto provocador del ladrón crucificado a su izquierda; la
lejanía de la mayor parte de sus discípulos...
Ante todo eso, salvo contadas palabras, Jesús guarda
silencio. Quien había aceptado los retos de los fariseos durante su vida pública;
quien había rebatido las doctrinas de los letrados, ahora, sorprendentemente,
guarda silencio ante la injusticia que se vuelca sobre él. Con su silencio
parece adelantar que «todo está cumplido». Ahora ya no es el tiempo de «aclarar
las cosas», sino de «dejar clara» la verdad del corazón.
Hay momentos en la vida en los que «ya no hay nada que
aclarar», «ya no hay nada que demostrar», «ya no hay nada que explicar», ya
solo queda «mostrar» viviendo. Ahora Jesús está «mostrando» esa palabra que él mismo
había pronunciado durante su misión: «por sus frutos los conocerán». Ha quedado clara la actitud de cada corazón,
como profetizó Simeón a la Virgen el día en el que el niño fue presentado en el
templo.
«Se está mostrando» quiénes tienen un corazón de piedra,
aunque hablen en nombre de Dios y encuentren mil justificaciones a lo que están
haciendo. Y también quién tiene un corazón de carne, capaz de «entregar la
vida», antes de que se la quiten. No necesitas decir nada más, Jesús.
Entendemos tu silencio.
Tu silencio nos dice que no es lo mismo la verdad que la
mentira; que no es lo mismo ser insensible ante el otro que compadecerse desde
las entrañas; que en el termómetro del evangelio no alcanza la misma
temperatura del amor quien piensa en los otros que quien se preocupa solo de sí
mismo; que la vida alcanza su pleno sentido cuando uno sabe discernir en su
vida la voluntad de Dios. Tu silencio nos invita a «mostrar» más que a decir la
huella del amor de Dios en nosotros.
2. El silencio ante la ayuda
«Camino del Calvario
agarraron a un tal Simón de Cirene y le obligaron a llevar la cruz».
¡Cuántas veces no habremos pensado en Simón!; en su privilegio al llevar la
cruz; en el camino interior que lo hizo pasar de «obligado» a «ayuda generosa»
para Jesús.
Ahí, en el camino, Jesús, ayudado por Simón, simplemente
calla. Quizás dejaría oír únicamente su respiración agitada, o algún quejido
por el dolor. Pero, lo cierto es que acepta la ayuda en silencio.
Su silencio es la muestra de la «humildad» de quien se deja acompañar
porque se sabe frágil; de quien reconoce que no lo puede todo, que no lo
alcanza todo, que necesita de los otros.
Pocos silencios pueden ser más críticos con nuestro mundo
que este silencio de Jesús. Porque, aunque nos intenten convencer de lo
contrario, no lo podemos todo, no lo sabemos todo, necesitamos de los demás. Y
eso es maravillosamente bueno. Porque nos hace hermanos, porque nos hace
compañeros, porque nos hace familia.
Quizás Jesús solo pudo dar un gracias con la mirada y poco
más. Seguramente, no tendría fuerzas para más en ese momento. Pero su silencio
nos invita a aceptar humildemente la ayuda de los otros; a dejarnos sostener
por una palabra de aliento que viene de fuera; a sentirnos felizmente frágiles para
poder vivir el ser profundamente humanos.
3. El silencio ante Dios
En muchas ocasiones, hemos puesto la mirada en el silencio
de Dios ante la cruz de Jesús. Las palabras del crucificado: «Dios mío, Dios
mío, ¿por qué me has abandonado?» fijan la atención sobre ese silencio.
Pero es también cierto que, desde la oración de Getsemaní
hasta su muerte en la cruz, Jesús parece callar ante Dios. Un grito de desgarro
que proclama su ausencia («¿Por qué me has abandonado?»). Un gesto de serena
confianza: «a tus manos encomiendo mi espíritu». Nada más. El resto, absoluto
silencio. Jesús calla ante el Padre.
¡Cuánto cuesta, tantas veces, permanecer en silencio ante
Dios cuando la vida no viene bien dada! ¡Qué difícil se hace permanecer fiel
cuando no se entienden las cosas, cuando el viento no sopla a tu espalda,
cuando no está todo claro, cuando las circunstancias se revuelven en tu contra!
Hace falta heroísmo para mantener el silencio y no convertirlo en acritud y
protesta. Hace falta confianza para saber esperar cuando la espera está teñida
de dolor. ¿Quién no ha vivido esas etapas de la vida en las que se multiplican
los golpes, en las que no llegan nunca los consuelos, en las que Dios calla?
¿Quién, en esos momentos, no ha dejado que se desaten las desconfianzas
interiores, las protestas y los lamentos? Son la reacción natural del ser humano.
Y, sin embargo, ante la pasión, Jesús engrandece lo humano, si puede decirse
así, con su silencio de fe y de confianza.
4. El silencio ante la esperanza
El último gran silencio es el que nos coloca
ante el sepulcro. En un canto de la liturgia leemos: «muerto lo bajaron a la
tumba nueva; nunca tan adentro tuvo al sol la tierra; daba el monte gritos,
piedra contra piedra». Ante el sepulcro, sin embargo, no parecen oírse esos gritos,
solo hay silencio.
Se dan cita el silencio de quienes se
frotan las manos porque, por fin, han acabado con el Nazareno; el silencio de
quienes se quedaron con el corazón encogido ante una escena de tanto dolor; el
silencio, quién sabe en qué lugar, de los discípulos que «se marcharon antes de
tiempo»; el silencio de José de Arimatea, de Nicodemo, de María y de la
Magdalena que les permitiría contener las lágrimas. Pero, sobre todo, el
silencio de Jesús, sostenido por una palabra que él mismo había dicho a los
suyos: «si el grano de trigo no cae en tierra y muere queda infecundo, pero si
muere da mucho fruto». Solo desde esa certeza, el silencio, incluso ante la
muerte, se convierte en expresión no solo de espera, sino de esperanza.
Yo te invito, en estos tres días, a contemplar
la imagen del Cristo Yacente de nuestra parroquia y a visitar interiormente
esos silencios de Jesús.
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